风清月夜

诗教，中国蒙学的精髓                                                                                                                              

标签：文化 国学 诗经

               
                                    　　子曰：“小子，何莫夫学诗。诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识鸟兽草木之名。”
　　这明显是孔子对蒙学的明训。其教子的次第是，先强调“不学诗，无以言”，后才是“不学礼，无以立”。
　　蒙学的这个次第是变不得的。诗，是人之为人最根本的东西。审美的升华，灵魂的纯粹，情操的陶冶，全赖以诗教。人从此逃出动物的功利，进入人之为人之后才有真正的“约之于礼”。
　　“诗三百，一言敝之曰，思无邪。”“思无邪”而“礼”自生。动物无“礼”是因其无法诗教。
　　国学于中国人，终是一个审美人生。孔子宣示中国人“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。任何一个活生生的“当下”都该是一次高雅的审美。这人生才是“兴于诗，立于礼，成于乐”。
　　通观《论语》，“文王既没，文不在兹乎！天之将丧斯文也，后死者不得于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何！”
　　大哉孔子！仰之弥高，钻之弥坚，千古哲圣、诗圣，何人堪比？那豪情，那胸襟，那自信，屈子羞对，青莲自惭…
　　诗教非孔子首创，轻信仰、重诗情乃民族魂也。孔子集了大成。庄子奇诡、孟子潇洒。哲人而诗人，诗人而哲人。《老子》恰是一部气韵生动的哲理诗宏制。
　　诗亡民族亡，诗衰而国运衰，几成五千年中华民族文明史之定律。
　　诗者，玉也。把玩生命之玉，红楼达到极致。以社会学、心理学、小说学及现代人文学说说红楼，是将通灵宝玉送进了古玩市场。哀哉，曹卿！是笑是哭？
　　不知何时，蒙学只剩下“礼教”了。《三字经》、《弟子规》应运而生。从此之后，国运便再也没有了大唐气象。
　　感谢“五四”，为中国文化打了一个伟大的顿挫。吃人“礼教”下了地狱，一位搅得周天寒彻的诗人诞生了。治国安邦运筹帷幄亦如吟诗作赋。
　　莫以为“五四”是反国学的，它是切了国学的肿瘤。国学本自生在中国人的骨子里，岂是割得去的？中国可以产生毛泽东这样的哲人而诗人、诗人而哲人，却决难生出一个真正虔诚的宗教信仰主义者。中国人之有信基督者，清明照样祭祖。连吃饭都讲色香味的诗化民族，任何宗教对他都只能是文化游戏。打死也不信我是上帝造的。真信了上帝造人，我妈往哪放？我祖宗怎么说？中国儒、道、釋从来不是西方人意义上的宗教信仰。
　　于中国文人，这一切应是常识，教育却视而不见。照搬西方教育体系，有利打开中国人的眼界，若这眼界的打开不落于“明明德”，只能导致功利主义。让少年人自觉明明德当然是天方夜谭，我们却不能忽视“诗教”的审美陶冶。“诗教”升华人格，是明明德的必备条件。最易作为蒙学教材。
　　忽视“诗教”的结果只能是功利主义充斥人心。一百年过去了，现在人们对现有教育模式的弊病已经看得很清楚了。很多人说当今官员腐败是体制问题，我认为这和百年来的功利主义教育体制大有关系。科技无错，科技创造的过程应是明明德的过程，这便是止于至善了。如果教育令人人迷于科学的成就、成果，功利主义思潮大泛滥就是必不可免的事了。
　　西方人在推行他们这一套教育体制时，是与他们虔诚的、几乎是无孔不入的宗教文化相伴随的。我不认为基督文化是真理，但在一定的时段与科技实用教育互补，是可以平衡人心的。我们只搬过来他们的科技实用教育，理所当然不接受他们的宗教信仰。这就使文化教育失去了平衡。功利主义充斥国人之心就在所难免。
　　现在有人想用《弟子规》之类的三纲五常蒙学书籍对治，这在台湾那种不伦不类的文化中也许可行。在大陸，在经过了毛泽东思想大洗礼的大陸文化中，推行这一套三纲五常的东西只能落个笑柄。走着瞧，不会有哪个儿童真接受的；也解决不了社会生活中功利主义泛滥的弊病。
　　我以为中国的教育要大力推行孔子的“诗教”传统，而不是恢复庸俗化了的“礼教”传统。“诗教”不是泛泛的古典诗词教育，而是要在少儿时代专攻《诗经》、《楚辞》。这是中国诗魂的源头。诗三百，玉也；楚辞，翠也。后世诗辞虽沿习了诗经、楚辞精神，但终有斧痕，远不比原作“纯粹”。诗魂贵在“清水出芙蓉，天然去雕饰”。
“诗三百，一言敝之曰，思无邪！”
　　一个人的骨子里有了“玉精神”、“翠灵魂”，就可堪比曹雪芹。这样的人能去热恋吃喝嫖赌抽、坑蒙拐骗偷吗？人而无邪，天下何邪之有？

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